象棋与《周易》（象棋与易经）

象棋与《周易》
象棋是一种智力游戏，但并非单纯的游戏，不妨喻之为待开采的文化之矿——

二十年前，笔者从系统论角度对象棋文化进行探讨，退休后初涉《周易》，其思想与象棋的思维方式和思维理路相似。
围棋棋子为圆，棋盘为方，与古人天圆地方之说相合。
清人汪缙所著《弈喻》以《周易》象数思想对围棋进行了诠释，认为弈之数即是《易》之数，弈之象即是《易》之象，弈之道则是《易》之道。

其二，围棋自第一颗棋子落枰时起，黑白交替行棋，阴合阳变，由简入繁。
由于从空棋盘上开始落子，这又寓意着道家所谓有生于无及繁生于简的变换之道，同时也是对《周易》中太极本无极的直观形象的诠释。

在古代士大夫眼中，围棋作为道的载体，其价值更在于启迪人生世事的领悟。欧阳修编撰史书时，以弈比喻治国，以围棋中当位得得的重要作用来比喻用人，指出只有将人放在正确的位置上才能发挥出应有的作用。
姚启圣（清康熙年间的福建总督，收复台湾的决定性人物之一）则根据自己军旅生涯的人生经历和读《易》及对弈中的心得体会，指出《不古编》的作者吴生对围棋之道有一定体悟，若能进而学习《周易》，将弈道推而广之，不论治民还是用兵都会取得很大的成功。

清人尤侗则说：试观一十九行，胜读二十一史。“如此等等。”
所以张文认为，在《周易》哲学思想的观照下，围棋不再局限于围棋本身，而在道的维度上与人生世事连在一起，被赋予了更广泛、深刻的价值。
史良昭先生则说：（古人）以人世的积极态度对待围棋，又以棋局的实践与心得反照人生，建立了围棋与政治、军事、哲学、人事、艺术等等的交通。世界上没有一种游戏技艺能像古代围棋这样，同外部事物发生如此广泛的联络，在社会生活中产生如此深邃的反响。

在古代社会中，从道的层面言说象棋者似仪周武帝宇文邕一人，而且说的是象棋之前身如戏（象戏之名相传宇文邕所创）。据李松福《象棋史话》所载：宇文邕试图以《周易》之象解释象棋的变化。“但如何解释？”
宇文邕看到，当时在民间流传的象戏具有军事部署与战略战术的意义，所以废百戏而制象经。说明他重视象戏的军事价值，而不是单纯为娱乐而娱乐。

总的来讲，棋制上的不同，是历史上象棋与围棋所受待遇厚薄不同的原因所在。但以今人眼光视之，棋制之别其实并不重要，重要的是两种棋所蕴藏的精神内涵。站在当今系统理论的高度俯视象棋与围棋，笔者以为，象棋对《周易》的暗恋程度并不亚于围棋。（笔者认为，《周易》实可视为中国古代系统论思想之集大成）

问题在于我们能否超越古人认识的局限，下功夫对象棋与《周易》的内在关联作深层次挖掘。再说，即便以棋制相比，象棋也有自身的优势：围棋一旦落子即固定不动，象棋棋子却始终处在运动变化之中，因此与《周易》的变化之道及动静之理似乎更接近一些。

以下，本人拟根据近年研究中的粗浅体会，试图对象棋与《周易》的内在关联做一初步探讨，以抛砖引玉。

一、以象示变，变中求道
象棋与《周易》不仅都与象难舍，且都与变难分！《周易》中，象与变乃携手同行共始终。象棋言象名，应来自《周易》之象。远古时代当概念思维未确立之时，人的思维活动几乎全被象思维垄断。《周易》之哲理意蕴均藉象而立。其卦象与爻象，其义有三：或为现象，或为意象，或为法象。其中法象指的是效法外部现象、取象比类后所得之象。如谦卦下体是山，上体是地，合成一卦则呈山在地下之象，取象比类后便得谦。
谦卦象征才高不自许，德高不自矜，功高不自居。象棋以象名作棋名，也是意在立象以尽意，属法象之列。

以象示变，变中求道，乃象棋与《周易》最大共同点。
象棋千变万化自不待言，而《周易》数千年来也一直是被视作通变书。这从它的英译书名"The Bible of Changes"或The Book of Changes"亦略见一斑！

所谓以象示变，如乾卦的卦象与爻象皆为龙，但不同爻位上的龙象又呈变化之态，即历经潜龙、现龙、跃龙、惑龙、飞龙、亢龙六阶段。
要变中求道得先求通！

所谓穷则变，变则通，通则久。换成现代话语：指事物的量变达到极端或临界点时，必会有新东西（质变）产生。正是由于一物变他物的生生不已运动变化，使得世间的万物彼此转化沟通，大干世界由此而永恒续存，所以生生乃天地之大德。

通变为世间万物共有，人得去适应它，使主客相符。
所谓明于天之道，而察于民之故：即是通变的前提条件。只有弄清楚了客观实际，人才有驾驭客观世界的可能。
概而言之，通变是通观整体之变，非囿于一时、一事、一隅的局部之变。人一旦知变且通，即可进入彰往察来，阐微显幽之境，以至道。许银川在一幅题字中称半壁河山半攻守，半争成败半悟道。（这悟道二字，令人玩味与深思。）

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